高校現代文で頻出なのは、
- 近代
- 個人主義
- 人間中心主義
- 合理主義
- 資本主義
- 近代国家
こうした言葉たちです。
でも、これらはバラバラの単語ではありません。
全部、一本の流れでつながっています。
社会/経済/心理などあらゆる分野で１つに繋がっているのです。
現代文を読むことが苦手な場合、出題されるテーマが、細かいためまったく別物のようにみえているといえるでしょう。
大きな流れの枝葉だという視点を持つことが出来れば、「あるある」として問題文を読むことができるでしょう。
全○回のシリーズとして現代文「あるある」をお話しており、
これまで扱ってきたのは、
- 主体／客体
- 理性
- 分類
- 構造（第3回）
つまり全部「ものの見方」でした。
今回は、第4回として「芸術」を扱います。
芸術＝「ものの見方」が最も露出する場所
現代文において芸術の話が登場すると「純粋に美しさ楽しむ」ことを忘れて
「よく分からない用語をこねくりまわしているだけじゃん？？」
といった 印象をもつ高校生が多いように思います。
（いえ、他ならぬ私も。。。）
（実は、一番苦手です笑）
それこそが、
現代文が嫌われてしまう要因かもしれません。
しかし、
入試現代文で芸術が語られるには、理由があります。
芸術は、
その時代の人間が
世界をどう理解していたのか。
つまり、
「ものの見方」そのものが最も露出する場所
なのです。
科学は成果で語られます。
政治は制度として残ります。
芸術は、
人が何を美しいと思ったのか。
何を恐れたのか。
何を真実だと信じたのか。
その時代の価値観が、
ほとんど隠れることなく現れてしまうのです。
だから大学入試では、
芸術論が繰り返し登場します。
芸術を理解することは、
作品を鑑賞することだけではありません。
その背後にある
「人間観」
「自然観」
「社会観」
を感じることができるのです。
中世の芸術
神のための芸術
まず前近代。
中世ヨーロッパでは、
芸術は「神のためのもの」でした。
神の栄光を表す。
教義を伝える。
共同体の価値を示す。
芸術は個人の自己表現というよりも、
信仰と秩序を支える装置だったのです。
たとえば中世の教会に入ると、
高い天井いっぱいに描かれた聖人たちの姿や、
色鮮やかなステンドグラスが目に入ります。
文字を読むことができない人々にとって、
それらは「聖書そのもの」でした。
天国とはどのような場所か。
地獄とは何か。
善く生きるとはどういうことか。
芸術は感動のためにあるのではなく、
信仰を教え、共同体の秩序を支えるために存在していたのです。
芸術家の名前が前面に出ることもほとんどありませんでした。
誰が描いたのかよりも、
何を伝えるのかが重要だったからです。
主体と客体はまだない
中世の芸術。
- 教会
- 聖画
これは。
「世界を観察して描く」
のではありません。
神の秩序を示すものです。
つまり。
- 神
- 自然
- 人間
- 共同体
が同じ世界観の中にあります。
人間は観察者ではなく、
神の世界の中の一部です。
だから
- 遠近法がない。
- 時間も歪んでいる。
- サイズもバラバラ。
- 王様が巨大だったりします。
これは下手だからではありません。
重要度を描いているのです。
つまり。
客観的空間ではなく、
主体が対象を観察しているわけではないのです。
しかし、
ルネサンス期になると変化が現れます。
たとえば、
ミケランジェロ。
彼は教会の依頼で制作しながらも、
人間の肉体を圧倒的な迫力で描きました。
そこには、神のための芸術でありながら、
「人間そのもの」への強い関心が現れています。
ここに、近代への扉が開き始めます。
近代の誕生
近代になると変わります。
- 人間中心主義。
- 主体の確立。
- 理性の時代。
すると芸術はこうなります。
「私はこう感じる」
が価値になる。
「私」が感じたことを表現したので「名前」が残り始めたのかもしれません。
代表例：印象派 クロードモネ
（画像はAIに描いてもらいました。）
モネは
「見たまま」ではなく
「私に見えた光」
を描きました。
ここで何が起きているか。
客観的世界
→ 主観的知覚
へシフト。
主体が前面に出ます。
技術も発展：主体と客体の誕生
中学の時、ルネッサンスを学びましたね。
なぜ日本史中心の中学歴史にルネッサンスが登場してくるのか？
重要な転換期だからです。
人間の「ものの見方」が大きく変わった転換期だからです。
レオナルド・ダビンチ
象徴的な人物が、
レオナルド・ダ・ヴィンチ です。
彼は画家でありながら、
- 科学者
- 技術者
- 解剖学者
でもありました。
ここで重要なのは、
芸術が「信じるもの」から
「観察するもの」へ変わったことです。
たとえば遠近法。
それまでの絵画では、
人物の大きさは「重要度」で決まっていました。
王や聖人は大きく描かれ、
一般の人々は小さく描かれる。
ところが遠近法では違います。
すべての線が、一点へ向かって収束します。
その一点とは、
「見る人の目の位置」です。
遠近法とは、
世界を「私の視点」から再構成する技術だったのです。
つまり。
世界が初めて、
「私が見ている世界」
として描かれるようになったのです。
さらに人体解剖。
ダ・ヴィンチは死体を解剖し、筋肉や骨格を観察しました。
（ミケランジェロのダビデ像などもそうですね）
神の与えた身体を信仰として描くのではなく、
「実際にどうなっているのか」
を確かめようとしたのです。
- 観察する。
- 測る。
- 記録する。
ここで初めて、
- 主体（観察する人間）
- 客体（観察される自然）
が分かれ始めます。
画家はこう考え始めました。
「世界はどうあるべきか」ではなく、
「世界はどう見えるのか」。
見る者が誕生したのです。
ここで世界は、
「神が与える意味」
から
「人間が解釈する意味」
へと移り始めます。
世界は与えられるものではなく、
観察され、
理解され、
解釈されるものになっていきました。
近代の主体といって良いでしょう。
近代後半から次の時代へ
近代後半になると、
芸術はこうなります。
「芸術とは何か？」
を問う芸術が生まれるのです。
それまで芸術とは、
- 美しいもの。
- 技術の高さ。
- 感動を与えるもの。
と考えられてきました。
しかし19世紀末から20世紀にかけて、
芸術家たちは疑い始めます。
本当に「美しさ」だけが芸術なのでしょうか。
技術が優れていれば芸術なのでしょうか。
そもそも。
誰が芸術を決めているのでしょうか。
マルセル・デシャン
ここで登場するのが、
マルセル・デュシャン です。
（中学の歴史教科書には載っていません。）
便器を横倒しにして展示された《泉》という作品があります。
（ネットで検索してください）
（お願いします。）
本当に便器が横に倒れて、
展示されているだけです。
それを「芸術」と言い出したのです。
もちろん、多くの人は怒りました。
「こんなものが芸術のはずがない。」
当然です。
美しくもない。
技巧もない。
作者の手すらほとんど入っていない。
ところが、
この作品は、美術史を大きく変えてしまいます。
なぜなら。
問題が作品そのものから、
「意味づけ」
へ移ったからです。
便器が変わったわけではありません。
見る場所が変わった。
（トイレから美術館に）
展示された文脈が変わった。
（使用の場から鑑賞の場へ）
見る人の理解が変わった。
すると突然、
それは「芸術」になった。
当時の人は、
どういう気分だったのでしょうね。
（気になる方は調べてください）
（私なら「お、おう」「え？」と声を漏らしたでしょう）
つまり、
芸術とは「物」そのものではなく、
社会との関係の中で成立するのではないか。
という問いが生まれたのです。
ここで近代は揺らぎます。
次回、ポスト構造主義
近代は、
第2回〜第3回で触れたように、
主体が意味を与える時代でした。
「私はこう感じる。」
「私はこう表現する。」
しかし。
その「意味」さえ、
場所や文脈によって変わるのなら。
主体は本当に意味の主人なのでしょうか。
実はこの問いは、
芸術の世界だけで起きたものではありませんでした。
言葉の意味は個人が自由に決めているのではない。
神話や文化もまた、人間が思いつきで作ったものではない。
それらは社会の中の関係や体系、
つまり「構造」の中で生まれているのではないか。
こう考え始めたのが、
第3回で触れた構造主義です。
意味は主体の内側ではなく、
関係の中で成立する。
ここで近代の「主体」は、
少しずつ中心から揺らぎ始めます。
そして次に問われることになります。
その「構造」さえ、本当に安定しているのでしょうか。
ここから。
言葉。
文化。
知識。
そのものを問い直す思想が始まります。
次回扱う、
ポスト構造主義です。
つづく。
現代文で何をやってるか分からなくなったらこれを読めシリーズ
① 個人と共同体
② 自然と人間
③ 構造主義とその他の社会
④ 近代芸術
⑤ ポスト構造主義
⑥ 資本主義と消費社会